(Не ищи в джунглях Слона, который спокойно стоит дома)     Итак, этого человека звали Микао Усуи и он был христианским миссионером в Японии, в городе Киото, в конце 19 века. Это было время многих потрясений для нашего мира, время многих открытий, изменявших судьбы всего человечества самыми неожиданными путями. История Рэйки в наши дни была начата именно этим человеком - и только благодаря ему мы называем эту практику японским словом.     Как-то раз, после воскресной проповеди, к Микао Усуи подошли студенты и спросили его - неужели все эти чудеса, описанные в Евангелии, возможны? Неужели это правда - или их не стоит понимать буквально, а следует принимать как притчу? Ведь кажется совершенно невероятным, чтобы не великий человек, не какое-то особенное божество - Вездесущая невидимая Сила творила чудеса. Неужели есть такая Сила, которая присутствует везде и знает всё, прощает и любит? Иными словами, это был старый вопрос: "Неужели есть Бог?!" Для японцев того времени (как, впрочем, и для русских) это был вполне закономерный вопрос - вера в Творца для Японии не совсем традиционна. Легко было бы поверить в существование могучего человека, святого или просветленного - но в Силу, личную и просветленную одновременно - верить трудно.     Микао Усуи ответил, что тем не менее, всё, сказанное им - не шутка и не притча. Такая Сила действительно есть, эта Сила совершенно реальна и присутствует всегда и везде.     Этот ответ поверг студентов в недоумение - они привыкли мыслить более конкретно. И тогда они спросили Микао Усуи - нельзя ли сделать хоть что-нибудь, что могло бы заставить их поверить в такую Силу, что помогло бы им взглянуть на такое чудо хоть краешком глаза. Учитель задумался - что можно сказать на такую просьбу? Сотворить чудо невозможно - ведь чудеса творит Бог, а не человек. Дать подробное объяснение тоже не имеет смысла - ведь самое хорошее объяснение никогда не заставит именно верить. Показать или объяснить что-то было бы очень трудно. Микао Усуи ответил, что ему надо подумать - и тогда он даст ответ на этот вопрос.     Было вполне понятно, что вопрос был искренним и очень важным не только для этих студентов, но и для многих других людей, ищущих свой путь к Вере. Но, действительно, как ответить на этот вопрос? Многие святые отвечали так, что их ответ убеждал и доказывал - приводил человека к Богу. Но ведь это делали святые! Неужели невозможно для обычного человека найти способ дать такой ответ?      Усуи пообещал найти ответ - и, как Учитель, он должен был его найти. Тем более, что он был уверен, что этот ответ все-таки обязательно есть.     Когда ему представилась такая возможность, он уволился со своего поста и отправился путешествовать, в поисках этого ответа. Он исколесил разные страны, он бывал и в Европе, и в Америке, и в Азии. Он изучал книги в монастырях и университетах, говорил с людьми и искал Учителя, который смог бы дать ему ответ на этот вопрос.     Но все учителя отвечали, что это невозможно для них. Они говорили, что в далекой древности, возможно, были святые, которым можно было бы задать этот вопрос, но теперь - их трудно найти. В поисках проходили годы и так прошло семь лет, после чего, обогащенный многими знаниями, Микао Усуи вернулся на родину, в Японию.     Он и тут говорил о своих поисках, но священники-буддисты отвечали то же самое, что и все другие: "Здесь, в этом мире, важно исцелить душу, дать человеку Учение для этого - но открыть ему Чудо могут только святые." Когда Микао Усуи уже совсем отчаялся, его друг, старый настоятель дзэнского монастыря, неожиданно поддержал его поиски. Он сказал - ничто не может быть утрачено, что было возможно раньше - возможно и теперь, ничто не исчезает. Усуи начал изучать буддийские сутры, с которыми до этого был немного знаком. Ему пришлось изучать языки, чтобы читать подлинники, опять пришлось путешествовать и снова многому учиться. В буддийских книгах сохранилось множество летописей и рассказов об удивительных чудесах. И однажды, Микао Усуи, путешествуя по Тибету, нашел трактат, где были записаны совершенно невероятные вещи. В одном древнейшем тибетском манускрипте говорилось об утраченном знании, которое поведал Будда своим ученикам. Будда сказал, что в древности всегда были люди, которые могли иметь особую связь с Изначальной Жизненной Силой, наполняющей весь этот мир и каждое живое существо. Что эта Сила, будучи Сострадательной, Благой, Разумной и Всесильной - могла творить чудеса по одному только обращению этих людей. Будда был даже знаком с этими людьми и говорил - то, что они делали, было истинным путем к просветлению - и Будда тоже знал этот путь. До сих пор в трактате не было ничего необычайного - Будда обладал даром всеведения, конечно же, он мог знать о святых, которые были в мире всегда. Но дальше, было нечто совсем удивительное. Будда рассказал ученикам о том способе, который использовали эти особенные люди для того, чтобы и обычных людей привести в контакт с этой Силой, о символах и ритуалах, которыми они пользовались и о том, что глубокий контакт с самой этой Силой приводил практикующего к реализации, просветлению. В этом трактате были записаны Ритуалы и Символы, хранимые, как величайшая тайна и доступные только особо посвященным. Эти Ритуалы и Символы приводили человека к изначальной гармонии и чистоте, восстанавливая истинную связь с Богом и приводя к осознанию самой этой связи.     Микао Усуи задумался - перед ним были следы древнейшего знания, глубокого учения, самостоятельной традиции. Фактически, эта традиция была древнее, чем учение Гаутамы Будды и истоки ее терялись в необозримой бездне времен. Эта традиция основывалась на обращении к той же Силе, что сотворила весь этот мир, наполнила его жизнью и поддерживает эту жизнь своим дыханием. Более того - эта Сила была разумна - и всё говорило о том, что эта традиция могла бы стать тем ответом, которого ждали от Микао Усуи его ученики. Только - как эту традицию "оживить"? Ведь сейчас нет людей, хранящих ее в первозданном виде. Ведь то, что прочитал Усуи, было только информацией, рассказом. Для того, чтобы стало возможным само обращение к этой Силе, нужен был Учитель, способный соединить с ней.     И если возможно найти такого Учителя - то разве что в буддизме, потому что именно Будда был хранителем этой традиции и обучал этому способу именно своих учеников. Но если Усуи найдет ответ в буддизме, то этот ответ не будет ответом на заданный ему вопрос - вопрос о евангельских чудесах.     Усуи опять пришел к своему знакомому дзэн-буддисту и рассказал ему о своей находке и о своем желании уединиться для того, чтобы в молитвах испросить у Господа откровения об этой Силе и этой Системе. Его друг, к тому времени уже ставший настоятелем монастыря, подтвердил, что такие чудеса считаются возможными, - но это чрезвычайно опасно. Поиски подобного рода могут стоить жизни, а найти ответ почти невозможно. Микао Усуи выслушал это - и поднялся на гору, издавна считавшуюся святым местом, для того, чтобы провести там три недели в посте и молитве о ниспослании ответа.     Он положил перед собой двадцать один камушек для отсчета дней и, сидя лицом к востоку, начал молиться. Сейчас мы не знаем, что происходило с ним в эти три недели - известно только, что ранним утром двадцать первого дня, когда был отброшен последний камень, ничего не случилось.     Было еще довольно темно, он очень устал и понимал, что назначенный им срок истекает. Было потрачено много лет жизни - и этот путь оказался ошибочным. К нему пришло понимание, что сама его просьба была величайшей дерзостью. Только святой, совершенный человек мог бы получить такой дар и такой ответ - сейчас же времена святых ушли. Осталось одно - вставать и уходить, ничего не найдя.     Усуи был готов встать и уйти, но почувствовал, что вся его жизнь была ни чем иным, как поиском Ответа. Он был готов умереть за этот ответ - и теперь нет разницы, как и где ему умирать. Усуи понял это и остался сидеть - уже ничего не ожидая. Он перестал ждать ответа, перестал ждать понимания, перестал ждать смерти - он просто оставался безо всякого ожидания. И в этот момент Свет обрушился на него!     Ослепительный луч света поразил его в лоб, миллионы искр и радужных пузырьков заплясали в воздухе, всё наполнилось необъяснимым сиянием. Усуи показалось, что он умирает - и, как он потом рассказывал, - Свет забрал его из этого мира. Когда же не было ничего, кроме Света, заполняющего всё пространство - Усуи увидел огненные знаки, воплощавшие в самих себе весь этот Свет. В знаках, открывшихся ему, было понимание - и ответ, который Усуи так     долго искал, наполнил его сердце. Как потом говорил сам Микао Усуи, его прежняя жизнь в этот момент закончилась и началась другая, как если бы ему было дано прожить две жизни. Эта вторая жизнь Микао Усуи была наполнена служением людям и несением Света - ответ, который он обещал найти, был, в конце-концов, найден.     “Я молюсь ни о чём.     Лучше всего ни о чём     молиться: тогда уже есть     всё и всё хорошо...”     Св. Иоанн Креста     Когда Усуи открыл глаза, было уже совсем светло. Его поразило, что несмотря на долгий пост и бдение, он чувствовал себя не просто хорошо, но словно бы помолодевшим, наполненным светом и радостью. Когда он огляделся по сторонам и убедился, что всё, испытанное им - не сон, пришло желание рассказать людям о том, что с ним произошло. Микао Усуи поднялся на ноги и побежал вниз, словно летел на крыльях. Дорога неожиданно исчезла и большой камень попал ему под ноги. Боль быстро вернула его на землю, Усуи схватился за разбитую ногу и - перед его глазами словно вспыхнул знакомый уже свет. Радостная благодать наполнила сердце и Усуи опять словно растворился в ней. На какое-то мгновение он потерял ощущение времени, но вскоре открыл глаза - и увидел, что нога его совершенно исцелилась. Случилось первое чудо, которого еще никто не ожидал. Было непонятно, в чём дело - может быть, сам Усуи стал не совсем обычным человеком? Может быть, когда он словно-бы умер и возродился - что-то изменилось в нём? Усуи поспешил вниз, не зная, чего теперь ожидать.     Когда он спустился с горы, ему встретилась придорожная гостиница, где часто останавливались паломники. Усуи зашел туда и попросил какой-нибудь еды, поскольку уже чувствовал голод. Хозяин внимательно посмотрел на него и сказал, что после длинного поста нельзя есть обычную пищу - это может причинить вред или просто убить. По лицу Микао Усуи было заметно, что он долго голодал и хозяин был абсолютно прав. Но никакой специальной еды он не мог приготовить - да и хозяйка серьезно захворала. У нее так сильно разболелся зуб и распухла щека, что никто не знал, чем ей помочь. Микао Усуи выслушал его и ответил, что он может есть обычную еду - и что он попробует помочь хозяйке, если это возможно. Через несколько минут совершилось еще одно чудо - едва он прикоснулся рукой к опухшей щеке, как боль прошла и опухоль быстро спала. Потом Усуи съел самую обычную еду и, не ощутив никакого недомогания, ушел. Теперь он знал, что Сила, наполнившая всё его существо, способна творить чудеса не только с ним. Он убедился, что может еще считаться обычным человеком, может есть обычную пищу и ощущать обычные чувства - но Свет, обретенный им, хранит его и оберегает.     Когда Микао Усуи пришел к настоятелю монастыря, поддержавшему его поиски этого Света, настоятель лежал с приступом артрита и не вставал с постели. Усуи вошел к нему - и хотел рассказать о случившемся чуде. Но едва они увиделись, старый настоятель ощутил произошедшую с Усуи перемену. Он увидел Свет, наполняющий Усуи - и воскликнул : "Это настоящее Рэйки!" Усуи подошел к нему, обнял - боли пропали, сменившись чувством свободы и радости.     Мы уже говорили о том, как переводится японское слово "Рэйки" - теперь понятно, что дар, обретенный Микао Усуи тоже правильно называть "Рэйки". Однако, есть разница между просто словом - и этим чудесным даром: сейчас, когда мы говорим "Рэйки", мы чаще всего имеем в виду именно дар Усуи. Теперь этот дар так же называется более точным именем: "Usui Shiki Ryoho", что и обозначает "Система Целительства Усуи". Поэтому, пожалуйста, когда Вы говорите слово "Рэйки" или его слышите - различайте, идет ли речь просто о чувстве, или это имеет отношение к Микао Усуи. Обычно, для того, чтобы выразить наши чувства, у нас достаточно слов на родном языке - это слова "благодать", "любовь", "чудо", "свет", "ясность" - и многие другие. Они, наверное, даже лучше для нас, потому, что понятнее и нам самим - и тем, к кому они обращены.     Конечно, это не касается тех случаев, когда Вы говорите по-японски и Ваш собеседник, тоже японец , Вас отлично понимает.     Микао Усуи посоветовался со своим знакомым настоятелем, как лучше обратить этот чудесный дар на пользу людям. Он горел желанием помогать тем, кто нуждался в помощи и поделиться своим открытием с теми, для кого это могло быть наиболее важным. Усуи хотел нести свой дар самым обездоленным, нищим и покинутым обществом людям.     Настоятель помог ему, добившись разрешения поселиться в квартале для нищих в Киото, где именно эти люди и жили. Получить такое разрешение было не очень-то легко, но Усуи стремился помогать именно этим людям. Он получил разрешение на жительство, поселился там и провел еще семь лет, занимаясь целительством. Иногда, под его руками происходили невероятные чудеса, исцелялись болезни, считавшиеся совершенно неизлечимыми, люди испытывали необычайные переживания света и радости, обретали веру в себя - и даже находили веру в Бога.     Но через эти семь лет Усуи обратил внимание на странную вещь - среди его пациентов стали попадаться знакомые лица. Он спросил одного из таких людей - не мог ли он видеть его где-то раньше, совсем давно? И пациент Усуи ответил ему, что они виделись много раз, потому что к нему за исцелением ходят одни и те же люди. Вот и сам он - уже не первый раз исцеляется, уже не первый раз встречает этот Свет и Благодать в руках Усуи, уже не в первый раз обретает веру, но жить по-новому, честно и правильно, так трудно, что лучше и не начинать. Каждый раз, после исцеления, хотелось начать какую-то особенную, честную жизнь, начать всё с начала - но привычка сильнее, и всё продолжалось так же, как раньше. Болезни тоже появлялись вновь - но ведь и Усуи живет в соседнем доме! Так что проще всего приходить и получать исцеление, ничего в себе не меняя.     Сейчас Вы можете вспомнить, как часто люди ищут лекарство от мук совести в вине и наркотиках, как часто потом ищут таблетку от похмелья, часто обращаются к экстрасенсу с просьбой переделать за них их собственную жизнь и исправить последствия их же ошибок. И если находится кто-то, кто все меняет, то это не действует долго, человек чаще всего создает новые условия для возникновения старых болезней - потому, что не меняется сам. И даже, если найти таблетку от похмелья - разве это поможет меньше пить?     Вы можете вспомнить так же слова Христа, обращенные к исцеленному им человеку: "Ступай с миром, но не греши больше - а то как бы не случилось с тобой чего-нибудь похуже."     Возможно, что Усуи вспомнил вдруг эти же слова. Возможно, что он просто понял, что его дар был не совсем правильно использован - трудно понять, что творилось в его душе. Но когда Усуи услышал это объяснение, он потерял сознание. Очнувшись, Усуи встал и ушел из квартала нищих - чтобы больше никогда туда не возвращаться.     Он понял, что человек всегда свободен выбирать свой собственный путь и может прийти к Свету, где бы он ни находился. Свобода человека в том и состоит, что каждый живет с теми убеждениями, которыми дорожит, верит только в то, во что хочет верить - и меняется только тогда, когда сам этого захочет. Усуи не смог передать своим нищим свое понимание, свою волю и свое сердце. Дар, обретенный им, расходовался бесполезно, люди только использовали его - а жизнь их, тем временем, проходила в бесполезной суете. Необходимо, чтобы человек сам захотел жить по-новому, чтобы человек не только хотел исцеления, но и был готов на подвиги - чтобы самому обрести такой же дар.     Теперь Усуи был готов искать учеников - в древнем трактате говорилось, что этот дар можно передавать, и следовало найти достойных людей.     Усуи, сформулировал тогда пять жизненных принципов Рэйки, которые очень просты и помогают добиться устойчивых результатов и в целительстве и в изменении своей собственной жизни.     Вот эти принципы:     “Именно сегодня не беспокойся.     Именно сегодня не гневайся.     Чти родителей своих, своих учителей     и тех, кто старше тебя.     Зарабатывай на жизнь честным трудом.     Высказывай благодарность     ко всякому живому существу.”     Когда Усуи говорил о Принципах Рэйки, он говорил о простых жизненных принципах, которые и безо всякого чуда могли бы изменить жизнь человека и дать ему радость исцеления.     Но если Вы перечитаете эти принципы сейчас, то заметите, что сказанное в них не так-то просто исполнить. Дело в том, что это скорее чувства, чем действия, а мы обычно не умеем управлять своими чувствами.     Но верно и обратное - если Вы заметили, что чувствуете именно так, то можно сказать, что Вы уже в Рэйки. Это еще не Система Целительства Усуи, но - так сказать, "Естественное Рэйки", существующее само-по-себе. Когда Вы находитесь в нём, то Ваши желания сами начинают сбываться, болезни сами проходят и Вы обретаете. Важно только - надолго ли Вы задерживаетесь в этом чувстве, успеют ли за это время желания исполниться, а болезни - исцелиться.     Когда мы говорим о Целительстве Системы Усуи - мы говорим о таком же естественном исцелении, только всё это происходит обычно намного быстрее, при ощутимой поддержке Божественной Силы. Иногда нам кажется, что происходят чудеса, но в действительности, это не так.     Чудеса свойственны нам, они присущи нашей собственной природе. Именно такими мы созданы Богом - совершенными и чудесными, только обычно мы сами прячем от себя свое совершенство и не можем позволить ему проявиться. Часто спрашивают: "Какие желания исполняются в Рэйки - только хорошие или любые?" Но ответ прост - конечно же, любые! Если Вы находитесь в таком чувстве, которое называется "Рэйки", чувствуете то, что описано в принципах Рэйки - то нет никаких границ для Вас! Одно только условие - Вы должны быть полностью в этом чувстве, в этих принципах. Конечно, некоторые желания "не помещаются" в принципы Рэйки, некоторые чувства просто невозможно почувствовать при этом. Если Вы захотите причинить кому-то неприятность - то это будет вызвано гневом и беспокойством, неуважением к его жизни, отсутствием мудрости и благодарности. Если Вам захочется "исподтишка" сделать кому-либо добро, как-бы "причинить добро насильно", то это опять будет вызвано гневом, недоверием и беспокойством, это добро будет созидаться нечестно и без уважения к его жизни, к его собственной воле. Желания такого рода, конечно же, не могут исполняться.     Но для всего остального - границ просто нет!     В этот период своей жизни Микао Усуи учил учеников. Он странствовал по Японии, неся в руке зажженный фонарь, как символ того света, который сам он нес в себе. Иногда рассказывают, что Усуи стал известен, как "Бродячий Монах с лицом, обращенным к Свету".     Так же, как Солнце светит каждому человеку, но не каждый об этом думает, так же, как Бог любит каждого человека, но не каждый этому верит, так же и Рэйки - суть каждого человека, но не каждый об этом знает.     Зажженный фонарь в руке Микао Усуи был символом этого знания и света. Конечно, он привлекал внимание - некоторые замечали, что в этом странном монахе есть что-то необычайное. Усуи иногда останавливался и рассказывал этим людям свою историю. Многие из них делались его учениками и их руки так же становились проводниками Рэйки.     Рассказ об истории Рэйки крайне важен для понимания сути этого явления. У ученика, начинающего в Рэйки свой собственный путь, не должно оставаться никаких сомнений. И сейчас мы можем вспомнить, что в самом Тибете рассказ Учителя о какой-либо практике, о каком-либо способе достичь просветления - тоже считается особой передачей, инициацией.     Конечно, Учитель для этого должен быть именно "Учителем с Большой Буквы", знающим то, о чем он говорит, не только понаслышке, но и самостоятельно достигшим всего того, о чём рассказывает. И в Системе Целительства Усуи - устная часть рассказа от Мастера к ученику является важной, необходимой частью традиции.